編按
「振動力」是個很抽象的概念,用生活化的方式來比喻,就是你所做的一切,最後還是會回到你身上。如同照鏡子一般,你笑,別人也對你展現善意;你急躁無禮,這個環境也以此回應。本文可能會有許多令你感到不舒服的例子,這是被喚醒前的自然反應,不必急著評斷,也不用否定過去的自己,以開放的心態接納與以往不同的思維,將會有很大的收穫。

「沒有一件事比喚醒裝睡的人還難。」
—德斯蒙德‧杜圖主教(Bishop Desmond Tutu)

「所有生命在暴力前都顫抖。所有人都懼怕死亡。所有人都喜愛生命。在別人身上看到自己。
那你還會傷害誰呢﹖還會做出什麼傷害的事﹖」
—佛陀

「每一個人,遲早,都要坐在結果的宴席前。」
—羅伯特‧路易斯‧史蒂文森(Robert Louis Stevenson)

振動力與我們的關係

研究報告顯示,因飲食中缺少蔬菜、水果、穀物和豆類而營養不良的小孩,長大以後,比較容易有暴力和反社會行為的傾向。

除了身體層次的生化機制,還有形而上的力量,雖然被忽視,卻一直在運作。形而上的毒素—例如,滲透在食物中高密度的恐懼、憂鬱、挫折和絕望的振動力—雖然看不見,雖然傳統的科學完全不承認,但他們可能比物質上的毒素更困擾我們,因為他們影響的是感情和意識的層次,這是比我們物質的身體更重要的自我空間。

我們購買或點選動物食品,直接造成了痛苦,撒下絕望和殘暴的種子。若是認為這些種子可以很容易在空氣中消失,這種想法可能太天真了。我們使那些有感情的生命,身心受到不可想像的折磨,他們的恐懼、痛苦、挫折會成為非常強大的力量,在許多方面影響我們這些造成他們痛苦的人。

用那些嚇壞了的動物的肉和分泌物來滋養我們思考和感覺的細胞,我們吸收了恐怖、疾病和暴力的振動力,不論我們怎麼用修辭學或轉移注意力的方式來掩飾它,都無法避免這個後果。

物理學家開始窺見了神祕主義大師和聖人許多世紀以來所指出的真理,我們透過感官看到的世界,是一個振動的現象。在某一個範圍內振動的能量,變成我們可以察覺的「物質」超過那個範圍的振動力,我們的感官不一定能察覺,但仍然存在。

例如站在黑暗、安靜的房間裡,我們可能看不見或聽不見任何東西,但如果我們轉開電視機或收音機,我們會突然意識到,房間裡有音樂、對話、廣告和電視和我們在一起。我們沒有察覺,是因為我們沒有設備接收它。

同樣的,我們可能注視一個蛋,只看到物質的東西,但是如果我們具有必要的直覺設備,我們會比較清楚這個蛋是一個振動的個體。雖然我們的心被擋住了,無法看見、感覺、了解蛋是個振動的能量系統,但我們的身體也是一個振動的系統,它本質的振動層面會受到影響。

我們的身體了解它吃的是什麼振動力,正如同我們的心,超越有意識的知覺,在更深的層次上也了解一樣。我們可能都有經驗,身處一個實際上很美的地方,但因為我們生氣、忌妒或害怕,或是和我們在一起的人如此感受,讓我們無法欣賞這種實體上的美麗。

反過來也一樣。歡樂、高貴、仁慈、高等的能量和純淨的振動力,能夠將任何物質的環境,變成天堂。而恐懼和憤怒,可以使任何天堂(例如,我們的地球)變成地獄或是集中營。我們沒有能力充分辨識、欣賞和保護我們地球無限壯觀的美麗,是因為我們的內在對於振動能量的頻率失去了敏感度,由於我們麻木不仁,才能在啃熱狗和起司堡時,不會發出尖叫或哭泣。

我們的身體,
在振動頻率的層次上,
了解並回應—環境、情況的振動力,
關係的振動力,
感情的振動力,
尤其是我們吃的東西的振動力。

許多世代以來,我們都知道,生氣或困擾的母親的奶水會讓她的嬰兒生病。雖然大部分的科學家對現象的研究一直局限於物質主義的解釋,但是,例如現代物理學已經顯示物質是能量,而「意識」是最基本的,遠比「能量—物質」更基本。

對能量和振動力的警覺

假如再看一眼我們購買和食用的雞蛋、培根、起司,我們會很清楚了解,它是一個活生生的、殘酷、暴力、奴役、恐懼和絕望的振動力的化身。動物受折磨的意識,和那些虐待有情生命,利用他們賺錢的人的冷酷意識,混和在一起,創造了一種在最深層次裡有毒的「食物」。它在我們身體、心理、感情、靈性和社交的各個生命層面,造成混亂和疾病。

假如我們能以開悟、看穿物質表象的眼睛注視雞蛋、奶製品和加工的肉品,我們只要一想到它曾造成的痛苦,就會害怕和恐懼,更何況實際把它當成食物給我們心愛的人或自己吃。

許多文化都知道,以愛心和關懷仔細準備的食物,比在冷漠、或是更糟的如生氣和憤怒的心情下準備的食物健康。由於這個理由,在許多禪宗寺廟,只有年長和資深的打坐和尚,允許在寺廟的廚房準備食物。在印度,許多世紀以來,母親被鼓勵以愛心、平靜和禪定的心情來烹飪,這樣他們為孩子準備的食物,對孩子才有營養,不只滋養他們的身體,還滋養他們的感情和靈性。他們相信是食物中宇宙的能量或生命力(prana)給予我們能量。

準備食物的人的振動磁場,
也是一種生命力的型式,
可以增加或減少食物健康的振動力。

許多的文化和宗教都認為,
食物是能量和意識最親密的載運工具。
當我們以愛心、專心和感恩的心準備食物時,
這些振動力可以祝福和支持那些幸運的食物享用者。

另外有許多人也認同,我們以感恩和專心的態度享用食物,會比我們在分心、匆忙和焦躁的心情下吃東西,得到更多營養。例如,佛教禪宗老師一行禪師(Thich Nhat Hanh)在其著作《橘子禪》(Peace is Every Step)中寫道:「在吃以前,沉思我們的食物幾秒鐘,然後再專心吃,可以帶給我們許多快樂。」

修道士和瑜珈的傳統很久以前就了解,像打坐一般,完全處在吃的當下這一刻,沉思食物的來源,並且感謝它,專心、虔誠地吃它,對我們非常有益。我們對食物完全開放自己的這種吃的方式,被認為可以增加食物的能量和營養價值。

吃是一種連接的行為

即使單獨一個人吃,我們也不是一個人。我們吃食物,讓我們連接了大自然和宇宙的節奏、力量和富足,連接了那些培育和收集我們吃的食物的人的存在。當我們咀嚼和消化食物,原野、森林、海洋、河川、野生動物、農夫和雜貨商,都與我們連接在一起,變成我們的一部分。在咀嚼和消化食物時想到的人,也變成我們的一部分。在各種文化裡,飲食都是凝聚社會和聯絡感情的活動。當我們一個家庭或一個團體聚餐時,特別是對食物及相聚帶著感恩的態度,我們可以加強彼此間的了解和愛的凝聚力。

假如我們消費動物性食物,所有這些能量和意識的元素,會被我們吃的食物中存在的暴力和恐懼的振動力減弱。一行禪師很坦白地說:吃一個雞蛋或一隻小雞,我們知道,這個蛋或雞也包含了許多憤怒。我們吃下憤怒,因此表達憤怒……所以要注意,小心你吃的東西。如果你吃下憤怒,你就會變得憤怒,表現憤怒。假如你吃下絕望,你就會表現絕望。假如你吃下挫折,你就會表現挫折。

由於動物性食物中有如此明顯和壓倒性的暴力、恐懼、絕望的強烈振動力,準備食物時我們可能不會很用心,而是機械化和很快地準備,以免喚醒了我們自然的敏感度。吃這些食物也比較容易以不關心的方式來吃。為了假裝忘記盤子裡明顯的恐怖,我們吃得很快,讓自己很忙,不專心。

速食和工業化飲食,
顯然是長時間吃動物性食品可以理解的結果。
我們文化侵略性的忙碌和向外看的擴張者心態,
不論在過去或現在,
都出自於我們的良心不安—
我們如何對待我們吃的動物和如何對他們的痛苦狠心不顧。

食物和其他表面上物質的東西一樣是能量和振動力,是意識的顯現。

雖然用心準備食物和分享食物很重要,但我們知道,深入觀察食物真正的來源,比這些事更重要。當我們購買食物時,我們所慫恿的暴力和奴役行為,無可避免地會將暴力和奴役的意識,深植在我們精神心理的本質中,使我們的感覺變得遲鈍,很難專心和感恩地準備食物和吃食物。物質、能量和意識是分不開的。不可避免地化身在動物食品中的殘酷,是非常強烈和看不見的毒素,不只損害我們身體的健康,也損害我們感情和靈性的健康。

 

本文擷取自《和平飲食》〔暢銷修訂版〕The World Peace Diet
作者: 威爾‧塔托(Will Tuttle)
譯者: 龍敏君, 蘇小歡
原水文化出版  (FB:原水健康相談室)

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